وكذا الإبهام والإجمال في بعض المسائل الكونية لمعة إعجاز يقتضيها الإرشاد. وليس سبباً للقصور ولا مداراً للتنقيد كما يتوهم أهل الإلحاد.
فإن قلت: لم لم يبحث القرآن الحكيم عن الموجودات كما تبحث الفلسفة عنها، فيجعل في بعض المسائل ويأتي في بعض منها بأسلوب سهل لطيف بحيث لا يزعج قلوب العوام ولا يثقل كاهلها؟.
فنقول في الجواب: إن الفلسفة ضلت طريق الحق، لذلك بحثت عما بحثت. وإنك قد علمت من الدروس والمقالات التي مرت بنا أن القرآن يبحث عن الكون حتى يعرّف ذات الله وصفاته وأسمائه. أي إنه يفسر معاني كتاب الكون حتى يعرف خالقه، بمعنى أنه ينظر إلى الموجودات لا لنفسها بل لخالقها ويخاطب العموم. أما علم الحكمة (الفلسفة) فهو ينظر إلى الموجودات لنفسها ويخاطب أهل الفن والفلسفة وحدهم. فإذا كان القرآن الحكيم يجعل الموجودات دليلاً وبرهاناً فلا بد من أن يكون واضحاً يفهمه كل أحد. وإذا كان القرآن المرشد يخاطب الناس جميعاًَ وأكثرهم عوام فيقتضي الإرشاد أن يجمل ما لا تدعو الحاجة إليه وأن يقرب إلى الأذهان ما هو دقيق وخفي بالإتيان بالأمثال. وأن لا يغير ما هو بديهي حسب ظاهر النظر حتى يكون سبباً في الوقوع في المغالطات.
مثلاً؛ يقول في شأن الشمس: ﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي﴾ ﴿وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا﴾ لأنه لا يبحث عن الشمس لأجل الشمس، بل يبحث عنها بسبب أنها زنبرك للانتظام ومركز للنظام، وهما مرآتان لمعرفة الصانع. نعم، يذكر بهذا التعبير: ﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي﴾ تصرفات القدرة المنتظمة في اختلاف الصيف والشتاء والليل والنهار، ويحس بذلك عظمة الصانع. وأياً ما كانت حقيقة الجريان فهو لا يؤثر في الانتظام المقصود المنسوج والمشهود.
ويقول: ﴿وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا﴾ يفيد بتعبير السراج أن العالم كقصر، وأن ما فيه من الأشياء زينة وأطعمة ولوازمات هيئت للإنسان وذوي الحياة، ويذكر بأن الشمس سراج مسخر فيفهم بذلك رحمة الخالق وإحسانه.
